Oggi vi parliamo dei Wichi – la comunità indigena più diffusa nella foresta del Chaco Salteño – per portarvi tra passato e presente, e raccontarvi la loro storia, la cultura e le usanze.
Un’etnia – insieme ad altre indigene e creole – che accompagniamo in percorsi di crescita e sviluppo, attraverso i nostri progetti di miglioramento dell’accesso all’acqua potabile, della qualità della vita e molto altro.
Chi sono i wichi?
I Wichi, precedentemente noti anche come Matacos, sono un gruppo etnico indigeno del Chaco centrale e del Chaco meridionale in Sud America, insediato, quindi, principalmente in Argentina ed in misura minore in Bolivia.
Il termine Wichi significa “persona” e la sua origine deriva dalla lingua quechua.
Dove vivono?
Verso il XVI secolo, i Wichi abitavano le aree occidentali del Chaco centromeridionale, che compongono la regione del Gran Chaco, principalmente la riva sinistra del fiume Bermejo. Qualche tempo dopo, sotto la pressione dell’invasione degli Ava Guaraníes e della loro stessa crescita demografica, si trasferirono a nord del fiume Bermejo e a sud-est della regione del Chaco.
Attualmente i Wichí vivono principalmente ad est del dipartimento di Tarija in Bolivia; in Argentina nella provincia di Chaco, Formosa, Jujuy e Salta. In quest’ultima si trovano nei dipartimenti di General José de San Martín, Rivadavia, Orán, Anta e Metán.
Il censimento nazionale della popolazione del 2010 in Argentina ha rivelato l’esistenza di 50.419 Wichi in tutto il paese, di cui 19.819 vivevano nella provincia di Salta, 14.472 a Formosa, 5.586 nei 24 distretti della Grande Buenos Aires, 4.629 nella provincia di Chaco e 172 in La Rioja.
Lingua:
Il Wichí è la lingua indigena più diffusa in Argentina ed è chiamato Wichí lhamtés dai suoi parlanti. Le lingue Wichi e Chorote condividono il 50% del loro vocabolario di base, mentre Wichi e Chulupí o Nivaclé condividono il 33% e il Maká il 20%.
Si distinguono due dialetti principali, con altrettante varietà, in base alla zona: quello di Pilcomayo e quello di Bermejo.
Caratteristiche tipiche di una comunità Wichi:
I Wichi sono nati come popolo nomade e il loro sostentamento è la pesca, la caccia e la raccolta. Già nel XVI secolo i Wichi adottarono uno stile di vita quasi completamente sedentario, avendo luoghi e insediamenti sulle rive dei fiumi. Formavano comunità legate dalla parentela; Ciascuna di queste era amministrata da un capo anziano e da un consiglio comunitario di uomini che governava ciascun villaggio. Le loro abitazioni erano capanne costruite con rami, a forma di cupola di 2-3 metri di diametro, qui vivevano insieme i membri di una famiglia.
Questa era generalmente monogama, anche se i capi avevano solitamente più di una moglie. Dalla sua concezione ad oggi, le famiglie sono raggruppate in tribù che accettano l’autorità di un capo.
Le donne si dedicavano alla coltivazione di piccoli orti, gli uomini si dedicavano alla caccia e alla pesca.
Allo stesso tempo, con utensili e manufatti prevalentemente in legno (ad esempio i “bastoncini agricoli”), realizzavano opere di vimini, ceramica, pietra levigata e tessuti come yika o caraguatá o borse chaguar, largamente utilizzate per realizzare i loro eleganti zaini e borse chiamate yika.
Il Chaguar era ed è attualmente un’attività esclusivamente femminile. Le donne delle comunità vanno in montagna a raccogliere, scelgono le foglie, tolgono le spine e le sbucciano, separando le fibre dall’esterno. La fibra viene quindi pulita schiacciandola, raschiandola e immergendola ripetutamente in acqua. Quando è pulito, viene essiccato al sole per uno o due giorni. La filatura si effettua unendo più fili, attorcigliandoli con un rapido movimento delle mani sulla coscia. Una volta filata la fibra, e avendo a disposizione molti metri di filo, si formano dei gomitoli. Il filo viene tinto, utilizzando vari coloranti (nero, marrone, grigio, rosso sono i più comuni) preparati a base di piante di montagna. E infine, viene eseguita la tessitura.
Inoltre, le donne Wichí realizzano numerosi oggetti con semi e bastoncini come collane, braccialetti, tende, cinture, vestiti e ornamenti. Intrecciando i semi con fibre di chaguar, palline e conchiglie di argilla, si ottengono disegni molto originali.
Per quanto concerne la religione, il sistema di credenze dei Wichi è stato incluso dagli antropologi nell’animismo e nello sciamanesimo, adoravano gli esseri della natura e avevano la nozione di un essere superiore (Tokuah o Tokuaj) che governava il mondo. Nel 1915 arrivarono i missionari inglesi e convertirono molti all’anglicanesimo: questi pastori si ritirarono nel 1982 durante la guerra delle Falkland, cosa che permise ai Wichi di recuperare molti dei loro tratti culturali precedenti e di organizzarsi come comunità, tanto che nel 1986 il bilinguismo fu ufficialmente ammesso nelle scuole dei paesi regione in cui abitano.
La maggior parte delle loro usanze continuano ancora oggi, ma sono in via di estinzione. C’è sempre meno pesca, sempre meno caccia e sempre meno artigianato. C’è anche una perdita nella lingua e nei rituali, cioè ci sono stati cambiamenti nei loro modi di vita e c’è stata una perdita di culture e costumi indigeni. Che sia stato spinto dalla colonizzazione, dalle guerre, dall’occupazione delle terre e dal degrado per promuovere le industrie, da cattive politiche, dai cambiamenti logici delle generazioni dove ci sono trasformazioni.
Colonizzazione, occupazione del territorio, degrado del territorio:
Nei popoli indigeni possiamo cominciare raccontando i diversi processi storici che hanno influenzato il loro modo di vivere. Innanzitutto la colonizzazione e l’arrivo degli spagnoli comportò un cambiamento nella concezione del territorio. Il rapporto tra i Wichí e la terra è quello di “appartenenza”, una concezione profondamente diversa da quella a cui siamo abituati: “proprietà individuale”. Per i Wichí e, quindi, per gli indigeni Chaquense, non esiste un concetto di proprietà che sia spazialmente esclusivo. Proprio la forma di proprietà privata o uso esclusivo a cui siamo abituati è il risultato delle recenti trasformazioni storiche, anche della stessa Europa, che l’hanno imposta. Di conseguenza, inizia la perdita o l’accaparramento territoriale, diretta conseguenza dei vari processi storici di colonizzazione.
Proseguendo attraverso gli anni della post-colonizzazione dove si vissero guerre civili che modellarono i limiti territoriali del Paese, si arriva agli anni 1878-1916 con la cosiddetta generazione degli anni ’80, dove si verificano una serie di processi che colpiscono direttamente gli indigeni popoli. Possiamo parlare qui della campagna del deserto (1878-1885) durante la quale furono conquistate vaste aree di terra che erano in potere delle popolazioni indigene della Patagonia.
Migliaia di aborigeni morirono, altri persero la loro terra e furono deportati per essere utilizzati come lavori forzati.
Come nel sud del paese, nel nord, con decisione del Congresso nel 1884, il generale Victorica condusse una campagna per occupare il Chaco, provocando, come le campagne nel deserto, lo sconforto degli indiani.
Con gli indigeni già relegati dai loro territori, l’industria del cotone, dello zucchero, dei cereali e il settore dell’allevamento cominciano ad emergere con grande forza. Gli indigeni venivano utilizzati come manodopera a basso costo in queste industrie.
Ideologicamente, la dicotomia Sarmiento di Civiltà o Barbarie si traduce in una politica educativa di chiara natura occidentale, universalista, scientifica, laica, omogeneizzante, eurocentrica, deculturante ed etnogenica.
Fu così che a poco a poco la bilancia si spostò verso una demonizzazione dell’indiano, i cui modi di vita e di sussistenza vengono descritti come barbari e arretrati, rendendolo meritevole di sterminio. Non solo, ma si incide anche sul degrado del territorio, colpendo la flora e la fauna e di conseguenza i modi di vita delle popolazioni indigene. L’equilibrio con la natura è stato rotto, non offre più le solite risorse, creando ancora oggi il degrado dell’habitat.
Cambio di paradigma?
Lotta per i diritti fondiari, Costituzione del 1994 e Lhaka Honhat:
La riforma della Costituzione nazionale del 1994 ha comportato un cambiamento radicale nel riconoscimento dei diritti dei popoli e delle comunità indigene. In particolare, all’articolo 75, paragrafo 17, ha riconosciuto esplicitamente i popoli e le comunità indigene come titolari dei diritti contenuti nel suo testo. L’articolo sopra citato prevede: “…Riconoscere la preesistenza etnica e culturale dei popoli indigeni argentini. (…) Garantire il rispetto della loro identità e il diritto all’educazione bilingue e interculturale; riconoscere lo status giuridico delle loro comunità e il possesso e la proprietà comunitaria delle terre che tradizionalmente occupano; e regolare la fornitura di altri idonei e sufficienti per lo sviluppo umano; Nessuno di essi sarà alienabile, trasferibile o suscettibile di pegni o sequestri. Garantire la loro partecipazione alla gestione delle risorse naturali e degli altri interessi che li riguardano. Le province possono esercitare contemporaneamente questi poteri…”
A loro volta, l’integrazione degli strumenti internazionali sui diritti umani ha avuto un impatto sul sistema giuridico argentino e ha avuto effetti importanti in relazione alle popolazioni indigene. La Convenzione americana sui diritti umani ha incluso nel suo articolo 21 il diritto alla proprietà comunitaria dei popoli e delle comunità indigene. La Corte interamericana dei diritti dell’uomo ha fornito definizioni e linee guida chiare e precise del diritto alla proprietà comunitaria sulla base dell’articolo 21 della ACHR. L’Organizzazione Internazionale del Lavoro (ILO) nella Convenzione 169 riconosce il diritto dei popoli indigeni alla terra e ai territori attraverso diversi articoli. Infine, è da segnalare l’esistenza della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni, destinata a svolgere un ruolo importante nel sistema universale dei diritti umani.
Tutti gli strumenti giuridici finora esaminati esprimono la necessità di riconoscere e garantire effettivamente il diritto alla proprietà e al possesso della terra delle popolazioni indigene. Ciò trova il suo fondamento nel rapporto vitale che i popoli indigeni hanno con la terra in cui vivono, poiché costituisce la fonte delle loro risorse e lo spazio che garantisce la conservazione e il mantenimento della loro cultura.
Iniziano così i cambiamenti e la rivalutazione dei popoli indigeni, una delle sentenze più importanti è “IL CASO: MEMBRI DELLE COMUNITÀ INDIGENE DELL’ASSOCIAZIONE LHAKA HONHAT (NOSTRA TERRA) VS. ARGENTINA“.
Lhaka Honhat o La Nostra Terra in lingua Wichi, è un’associazione civile nata nel 1992 composta da comunità aborigene di etnia Wichi, Chorote, Toba, Chulupi e Tapiete che vivono nell’area del fiume Pilcomayo nel Chaco Salteño regione, Dipartimento di Rivadavia, Comune di Santa Victoria Este, in provincia di Salta. Nati con l’obiettivo di unire le forze e nella ricerca del riconoscimento dei popoli aborigeni, hanno promosso rivendicazioni e negoziati, tra i più importanti, la modifica della Costituzione Nazionale e il caso dei lotti 55 e 14.
Nel 1998, dopo infiniti tentativi da parte dei popoli indigeni, la richiesta, avanzata dall’associazione Lhaka Honhat, per l’assegnazione di un titolo unico per tutte le comunità sulle terre da loro occupate ancestralmente, è arrivata alla Commissione interamericana dei diritti umani. Centro di Studi Giuridici e Sociali (CELS). Nei successivi 20 anni, i residenti nativi e creoli si sono organizzati politicamente e hanno promosso diversi negoziati che hanno dato i loro frutti nel 2018, quando il caso è arrivato alla Corte interamericana dei diritti dell’uomo.
Il 6 febbraio 2020, il tribunale si è pronunciato a favore delle comunità aborigene associate agli Honhat di Lhaka contro lo Stato argentino e gli ha ordinato di delimitare e concedere titoli di proprietà e creare le condizioni per garantire la ricollocazione delle famiglie creole. Inoltre, ha deciso che lo Stato debba sviluppare un piano per garantire l’accesso e la garanzia del cibo, dell’acqua, di un ambiente sano e dell’identità culturale delle comunità indigene.
Da allora, i popoli Wichí (Mataco), Iyjwaja (Chorote), Komlek (Toba), Niwackle (Chulupí) e Tapy’y (Tapiete) hanno diritto alle loro proprietà ancestrali in quel territorio a nord di Salta e ad un titolo unico per i 400mila ettari che ricoprono gli ex lotti fiscali 55 e 14, a Rivadavia e, inoltre, la popolazione creola deve essere trasferita su un territorio di 243mila ettari e garantire tutti i diritti sopra menzionati.
Conclusione:
Il gruppo etnico Wichi ha caratteristiche, costumi e valori che lo rendono unico e speciale. Nel corso degli anni, tutti i popoli indigeni del Chaco hanno subito invasioni da parte di popoli causando loro morte, sfruttamento e povertà; i governi non si sono mai attivati per difendere i loro diritti.
Tutt’oggi situazioni analoghe continuano a verificarsi, rendendolo un popolo estremamente vulnerabile e con molte necessità.